1 MANUAL DE ESTUDIOS SEMIÓTICOS
1.8 CONCEPTO Y DESARROLLO DE SEMIÓTICAS PARTICULARES
1.8.32 SEMIÓTICA Y FOLKLORE
Mensaje 2711
Jue Nov 14, 2002 2:11 pm
"patricia beatriz herrero"
Semiótica y Folklore 1
Semiótica de la danza - Folklore
Hola a todos!
Es para mi una nueva experiencia la de pertenecer a un grupo de semiotica, estudio artes y mi especialidad es la escultura, por otro lado estoy dirigiendo el BAllet de Folklore de la Universidad Nacional de Córdoba, y me interesa desarrollar la semiotica desde el movimiento orientada al folklore, ya que parte del marco teórico que estoy trabajando es del Prof. Moretin. Como inicio de esta tarea empecé a trabajar la semiótica del pañuelo realizando una metáfora de la comunicación. Comence por tratar el pañuelo como objeto y los movimientos están acompañados por danza contemporánea luego paso a un trabajo de percepción corporal donde se descubre paulatinamente el lenguaje del pañuelo para teminar con la zamba que es la danza que tiene al pañuelo como símbolo de comunicación. Es muy resumida la explicación pero espero que alguien pueda aportar su opinión, para poder continuar con el trabajo.
saludos. patricia herrero
Mensaje 2724
Lun Nov 18, 2002 5:47 pm
"Claudio F. Diaz"
Semiótica y Folklore 2
Semiótica de la danza - Folklore
Estimada Patricia:
Recibí tu mensaje en la lista de semioticians y me resultó muy interesante. Yo estoy trabajando sobre el folklore en una perspectiva que podríamos llamar sociosemiótica. De tal modo que me interesó tu trabajo y pensé que podríamos establecer alguina clase de comunicación. También estoy en Córdoba y trabajo en la universidad. Espero tu respuesta
Claudio Díaz
Mensaje 3204
Lun Mar 31, 2003 2:24 pm
Juan Magariños
Semiótica y Folklore 3
Semiótica de la danza - Folklore
Estimadas/os SEMIOTICIANS:
Aprovecho que estoy reflexionando sobre algunas ideas, a partir de una muy cordial invitación que me han formulado para participar del PRIMER CONGRESO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE, que se celebrará en la UNIVERSIDAD NACIONAL DE CÓRDOBA, en el mes de junio, para compartirlas con vosotros y reanudar, así, nuestro diálogo que, por cierta pesadez económica y académica del ambiente, había quedado un poco silencioso de mi parte.
Éste es el estado de esas ideas que os transcribo sin más preámbulos. El título, por el momento, sería: "El comportamiento como mensaje folklórico. Los gestos de la danza". Aprovecharé para aplicar al tema la PERSPECTIVA RIGUROSA, que ha estado tan relegada como actitud de investigación entre algunos semiólogos, quienes suelen preferir la aproximación intuitiva, no explícita y de operaciones indefinidas, aplicando todo ello a corpus de datos ambiguos o arbitrarios e inidentificables, sin comprender que para eso no hace falta la semiótica (que en realidad tampoco ellos usan, pero cuyo nombre desacreditan) ya que el arte lo hace mucho mejor y de modo más comprensible.
La semiótica, como metodología, aporta CRITERIOS COGNITIVOS Y OPERACIONES ANALÍTICAS para explicar cuál sea, cómo se produjo y qué eficacia tiene la transformación del significado (o de cada uno de los múltiples significados) de los fenómenos sociales, que sólo son sociales por estar dichos o representados en los correspondientes discursos (o, con una mayor amplitud que sobrepase el acotamiento lingüístico inherente al termino "discurso", en las correspondientes semiosis) sociales.
Téngase en cuenta que TODA METODOLOGÍA APETECE DISTANCIARSE, en la mayor medida posible, DEL DISCURSO IDEOLÓGICO VIGENTE en determinada comunidad, sea ésta científica o popular; si bien nunca podrá independizarse de la componente epistemológica ideológicamente adoptada en la coyuntura del devenir histórico de la propia disciplina. Pero en toda investigación, lo que continúa ideológicamente vinculado es el COMPROMISO INICIAL, en virtud del cual el investigador decidió optar por esa determinada temática, y la EVALUACIÓN FINAL de los resultados metodológicamente alcanzados, que el mismo investigador lleva a cabo al redactar las conclusiones. Establecer una metodología semiótica para el estudio de los discursos sociales que constituyen en folklóricos a determinadas componentes sociales, no libera de lo ideológico; es más, quedaría en una especie de esterilidad si no terminase siendo objeto de una lectura ideológica. La lectura ideológica de los resultados del análisis semiótico que estoy proponiendo es lo que falta en este esbozo Y CREO QUE DEBE FALTAR, ya que el objetivo es proponer la forma de realizar con rigor el análisis de determinado fenómeno social. Posteriormente y a partir de sus resultados cabrán las valoraciones de ética y política social que cada lector considere oportunas.
Entre los CRITERIOS COGNITIVOS de los que parte la semiótica (o, al menos, la semiótica que a mí me interesa), pueden mencionarse:
a.. el significado de los fenómenos sociales es EXTERIOR a tales fenómenos: lo producen los discursos sociales que representan o interpretan a esos fenómenos;
b.. EL FOLKLORE NO ES UN FENÓMENO SOCIAL, SINO UN DISCURSO SOCIAL de determinadas características que atribuye significado folklórico a determinados fenómenos sociales;
c.. la danza folklórica es un discurso social construido con SÍMBOLOS, o sea, con la música y las eventuales letras y con ÍNDICES, o sea, con los cuerpos de quienes bailan y sus gestos;
d.. prescindiendo en esta oportunidad, con una finalidad más pedagógica que investigativa, de la música y de las eventuales letras, SON LOS CUERPOS Y SUS GESTOS LOS QUE SE CONFIGURAN COMO DISCURSOS en cuanto secuencias de transformaciones que conducen de un estado determinado de posición expresiva a otro determinado estado de otra determinada posición expresiva;
e.. lo que tiene de expresiva determinada posición constituye su SEMÁNTICA, no por el en sí de tal posición, sino por la transformación mediante la que se llegó a ella y la instancia de una secuencia mayor en la que se hace presente;
f.. el proceso de transformación mediante el que se pasa de una posición expresiva a otra constituye su SINTAXIS y es lo que, en definitiva le confiere determinado y no otro significado;
g.. convendrá tener en cuenta que EL DISCURSO SOCIAL VERBAL con el que la comunidad en estudio se refiere a sus propias danzas folklóricas es UN METADISCURSO que constituye en fenómeno folklórico de segundo grado a la danza folklórica, la cual es un discurso social que atribuye identidad diferencial, en cuanto fenómeno folklórico de primer grado, a las posiciones y movimientos corporales de esa misma comunidad.
En función de tales criterios, entre las OPERACIONES ANALÍTICAS, pueden mencionarse,:
a.. SEGMENTACIÓN ANALÍTICA que permita percibir, independientemente, cada una de las secuencias de transformación que conducen de una posición expresiva a otra posición expresiva;
b.. REGISTRO SISTEMÁTICO DE LOS SEGMENTOS PERCIBIDOS como secuencia de transformación entre posiciones expresivas, en las danzas folklóricas vigentes en determinada comunidad y de los comportamientos corporales habituales en la comunidad cuya danza se estudia;
c.. IDENTIFICACIÓN DEL UNIVERSO DE ESTUDIO en el que se intervendrá para realizar la segmentación analítica y el registro sistemático de las secuencias de transformación identificadas y que, según el alcance de la investigación prevista, podrá abarcar a) otras danzas folklóricas de la misma comunidad; b) otras danzas no folklóricas bailadas habitualmente por los mismos integrantes de tal comunidad; c) los comportamientos corporales vinculados a la actividad laboral o de esparcimiento habituales entre los mismos integrantes de tal comunidad; d) otras danzas folklóricas de otra comunidad, respecto de la cual se hipotetice la génesis histórica o el contraste diferencial, atendiendo a la producción de la identidad folklórica en la comunidad en estudio;
d.. IDENTIFICACIÓN DIALÉCTICA, consistente en el registro diferencial de las posiciones y las secuencias de transformaciones tal como se perciben en una determinada danza folklórica frente a las que constituyen otra determinada danza, así como frente a las que constituyen el comportamiento corporal laboral o de esparcimiento habitual, todo ello en el universo de estudio tal como haya quedado configurado por las decisiones tomadas a los efectos de identificar un determinado universo de estudio.
e.. VALORACIÓN de las secuencias de transformación entre posiciones expresivas, en cuanto posiciones corporales y gestos, que identifican y diferencian a los integrantes de determinada comunidad.
f.. INTERPRETACIÓN TEXTUALIZADA que realiza la comunidad al referirse verbalmente a las posiciones corporales y gestos que constituyen los aspectos kinésicos de la danza o danzas en estudio. Esta interpretación constituye un nuevo discurso social que le confiere significado folklórico, coincidente o no con el analíticamente obtenido, a la danza o danzas en estudio y que constituye el discurso ideológico acerca del discurso folklórico en estudio, en este caso, la danza.
De donde, el análisis metodológico que la semiótica está en condiciones de realizar acerca del folklore, en este caso en su forma de danza, de determinada comunidad, como el que corresponde a cualquier otro fenómeno social, ES UN ANÁLISIS RIGUROSO ACERCA DE UN DISCURSO IDEOLÓGICO. En definitiva, la semiótica estudia la construcción ideológica mediante la cual una sociedad construye las múltiples significaciones de su entorno social. O sea, LA SEMIÓTICA ES EL ESTUDIO DE LA IDEOLOGÍA; que fue lo que propusieron desde Saussure hasta Foucault, pasando por Barthes, Pêcheux y Althusser, entre otros (sin necesidad de excluirlo a Peirce, pero desde otro ángulo). LA SEMIÓTICA ES EL ESTUDIO DE LA IDEOLOGÍA, HECHO DE MODO RIGUROSO; DE LO CONTRARIO ES IDEOLOGÍA ACERCA DE LA IDEOLOGÍA. CON LO QUE DEJA DE TENER UTILIDAD.
Cordialmente,
Juan
Juan Magariños de Morentin
Mensaje 4188
Sáb Ene 3, 2004 2:01 pm
tamara santa maria
Semiótica y Folklore 4
Máscaras
Antes que nada me voy a presentar: soy una nueva integrante de Semioticians, aunque hace ya como un mes que estoy recibiendo los correos, pero esta es la primera vez que escribo. Soy estudiante de la Lic. en Antropología en la universidad de La Plata y ya estoy a punto de recibirme (si todo sale bien). El motivo de este contacto es por que estoy a punto de ir al noroeste argentino a comenzar una investigación sobre Máscaras de los distintos grupos aborígenes. El objetivo de este trabajo es conocer los significados que se le ortorgan a las distintas máscaras y dentro de qué contextos se utilizan. Me gustaría que si alguno tiene algún tipo de información me lo comunicara por mínimo que sea, ya que estoy en plena búsqueda.
Desde ya muchas gracias, y un felíz año para todos aunque sea un poco tarde.
Tamara Santa María.
Mensaje 4191
Lun Ene 5, 2004 2:34 pm
Foros de Opinión
Semiótica y Folklore 5
Máscaras
Tamara: la Lic. Maria Marta Recca de la Facultad de Ciencias Naturales de La Plata, ha hecho un trabajo sobre las máscaraas expuestas en el Museo de Cs. Naturales, no de carácter semiótico pero ya que estás en pidiendo ayuda, es un dato. Mónica
Mensaje 4192
Mar Ene 6, 2004 9:51 am
Aníbal Barrera Ortega
Semiótica y Folklore 6
Máscaras
Estimada Tamara:
El escritor chileno José Donoso (posiblemente nuestro mejor noveliista) tuvo verdadera obsesión por las máscaras. Si te interesa, te puedo enviar algunas consideraciones ensayísticas que hace al respecto una de sus biógrafas, la también chilena Raquel Edwards.
Aníbal Barrera Ortega
Temuco. Chile
Mensaje 4209
Vie Ene 9, 2004 6:12 pm
"topo bejarano"
Semiótica y Folklore 7
Máscaras
Estimida Tamara Santa María y demás participantes del foro:
Las culturas precolombinas han dejado muchos rastros de máscaras en el arte rupestre, donde dicha forma se encuentra muy comunmente en grabados y pinturas y también en cerámica y esculturas, como así también existen imágenes "escutiformes" y "tumiformes", hablando desde ya, de figuras antropomorfas. Su interpretación plantea a mi parecer una curiosa reflexión desde el campo de la semiótica.
La línea dominante en los ámbitos académicos de la arqueología, tiende a no arriesgar hipótesis al respecto, es decir, no da prioridad al caracter Simbólico de dichos Signos. Sin embargo hay varios estudios que han inferir valiosos datos sobre las culturas en cuestión a partir de los elementos que tales signos denuncian, más allá de la intención de quienes los realizaron, ya que delatan organizaciones económicas, polítcas, militares, etc, esto es, a partir del caracter Indicador de los mismos. En esta tendencia, se han publicado interesantes trabajos con el visado de una de las figuras dominantes de la arqueología en Tucumán, el profesor Carlos Aschero. En tal sentido, varios de estos estudios se encuentran publicados en la revista Chungara de la Universidad de Tarapacá, Chile en su N° 28, vol 1 y 2, de la que existía una versión en Internet en PDF, de la que perdí la dirección y no logro encontrar mediante los buscadores.
Otra propuesta metodológica, es el análisis de la figura sin mayores interpretaciones, es decir, enfatizando lo Icónico, sobre las otras posibilidades de los signos.
Algunos investigadores, más preocupados por los aspéctos Simbólicos, dan prioridad en sus estudios a los aspectos religiosos, según los cuales algunas imágenes de máscaras y otras, son representaciones de prácticas y experiencias de chamanismo, como experiencias de "viajes", etc. Sin embargo, un aspecto todavía abordado con cierta "timidez" es el estudio a partir de la Arqueoastronomía, es decir, encontrar en las expresiones rupestres indicadores astronómicos realizados con en fin práctico de mensurar el tiempo, más allá de que tal información, pueda ser expresada mediante fomulaciones mitológicas, sus consecuentes prácticas rituales, agrícolas, etc.
Al respecto, quisiera contar apretadamente la tesis de Francisca Martín-Cano, de origen español, escultora, crítica de arte, psicóloga y estudiosa de arte rupestre, cuyas opiniones suelen levantar encendidas e interesantes polémicas en los foros de arte rupestre.
Según esta estudiosa, se trataría de representaciones de imágenes astronómicas visibles de algún modo preciso en determida época del año en que se producen los distintos fenómenos claves para los ciclos de la cultura, tanto benignos como nosivos y que obviamente deben ser previstos para asegurar la supervivencia. De esta manera, cada una de estas imágenes, serían distintos rostros que asume la Madre Naturaleza, de quién depende toda la Vida. Con toda modestia, quisiera comentar que al respecto desarrollo este tema en un informe para cierto proyecto educativo, publicado en Internet en la siguiente dirección:
http://usuarios.lycos.es/martincano/bejarano.html
Para el mismo consulté distintos materiales bibliográficos que representan las distintas tendencias que explco más arriba, algunos de los cuales se encuentran en Internet. Menciono a algunos:
BRAVO, Orlando: (2002) Lugares y tiempos sagrados en las culturas andinas del noroeste argentino. Ediciones del Rectorado. Universidad Nacional de Tucumán. Tuc. Argentina
DICCIONARIO DE MITOS Y LEYENDAS: (2001) El mito de Yacana. La constelación de la llama. Equipo NAyA. http://www.cuco.com.ar/
GARCÍA Azcárate, Jorgelina: (1998) Monolitos-Huancas: Un intento de explicación de las piedras de Tafí. Revista CHUNGARA, volumen 28 N° 1, 1996 (Imp. 1998). Universidad de Tarapacá. Arica - Chile
HERNANDEZ Llosa, M. Isabel: (2002) El arte rupestre en la arqueología Argentina.
http://rupestre.com.ar/articulos/
LAGO, Gabriela: (2000) El Noroeste argentino. La Aguada
http://www.geocities.com/noa_aguada/
LANZA, Matil (2002) Arte en el Noroeste Argentino. GRABADOS RUPESTRES en el Dpto. de Cachi Salta.
http://rupestre.com.ar/articulos/rup07.htm
MARTÍN-CANO Abreu, Francisca: - (1999) Explicaciones de situaciones estelares. Para entender las claves astronómicas del arte prehistórico. Presentación del libro "Las claves astronómicas del arte y la religión". Biblioteca Doctor Cerrada. Zaragoza.
http://es.geocities.com/culturarcaica/expli.clave.calenda.html
SANCHEZ, Domingo: (2002) La astronomía en el arte rupestre. Una propuesta metodológica. Congresos de Antropología y arqueología. Versión 2.0. Equipo NAyA 2002. CD ROM. Argentina
- (2002) El símbolo mesoamericano de Venus en el arte rupestre de Venezuela.
http://rupestreweb.tripod.com/venus.html
SCHOBINGER, Juan: - (1997) El arte rupestre del área andina como expresión de ritos y vivencias chamánicas o iniciáticas. Shamanismo sudamericano, compilación del autor. Ediciones Continente. Editorial Almagesto. Bs. As. Argentina.
- (1992) Las religiones precolombinas. Editorial Almagesto. Bs. As. Argentina.
VITRY, Christian: - (2001) ARTE RUPESTRE, Gritos silenciosos y oídos de piedra.
http://rupestre.com.ar/articulos/
- (2000) Arqueología de Alta montaña. La trinchera.
http://www.geocities.com/latrinchera2000/articulos/mont5.html
Espero toda esta cháchara sirva de algo. Perdón a todos por la extensión de esta comunicación
H. Bejarano - Tucumán, Arg.
Mensaje 4413
Lun Mar 22, 2004 2:30 pm
"daniel omar franco"
Semiótica y Folklore 8
Máscaras
Estimados compañeros:
Necesitaría información acerca de aquellas personas que viajaron al norte para ivestigar sobre las MASCARAS de diferentes tribus.
O también, aquellos compañeros que podrían facilitarme información sobre el tema.
Desde yá muchas gracias.